"Fais un délicieux bol de thé.
Dispose le charbon de bois de façon à chauffer l'eau.
Arrange les fleurs comme elles sont dans les champs.
En été, évoque la fraicheur, en hiver, la chaleur.
Devance en chaque chose le temps.
Prépare-toi à la pluie.
Aie pour tes invités tous les égards possibles."
SEN Rikyu

Suivant la tradition de SEN Rikyu, la cérémonie du thé (appelée "Chanoyu" en japonais, litéralement "l'eau du thé") est normalement pratiquée dans un petit pavillon spécifique ("Chashitsu"), qui est séparé des habitations principales, et où on accède par un chemin de pierres larges et irrégulières traversant un jardin ("Roji"). Selon l'idéal préconisé par SEN Rikyu, un tel pavillon, de petite taille, est construit en bois et est recouvert d'une chaume faite de paille de riz. De construction légère, il doit paraître aussi naturel que les arbres ou les rochers, s'intégrer au paysage et ainsi rapprocher l'homme de la nature.

La traversée du jardin doit permettre aux invités (5 au maximum) de se préparer intérieurement à la cérémonie, le jardin offrant une transition entre le monde extérieur et le monde du thé. Avant d'entrer dans le pavillon, chaque participant est invité à se purifier et se débarasser de la saleté du monde extérieur en se rinçant la bouche et en se lavant les mains dans une bassine de pierre.

Basse et étroite, l'entrée oblige le participant à s'abaisser profondément, le forçant par là même à laisser tous sentiments d'orgueil et de supériorité au dehors (pour le Samourai, ceux-ci étaient symbolisés par ses sabres...), et à se placer dans un état d'esprit d'humilité. Le pavillon "Taian", qui se situe à Myokian près de Kyoto (et qui est désigné Trésor National), est encore là aujourd'hui pour témoigner de la vision de SEN Rikyu.

A l'intérieur, la pièce comprend une alcove, le Tokonoma, dans laquelle sont disposés une oeuvre d'art, normalement un rouleau montrant une calligraphie ou une peinture, et un arrangement floral. Un foyer sert à à faire bouillir l'eau et à chauffer la pièce en hiver. Par sa grande sobriété et sa simplicité, la décoration intérieure évoque celle des monastères Zen. Elle utilise néanmoins des bois et tatamis de grande qualité, de même que chaque ustensile nécessaire à la préparation est soigneusement choisi: la bouilloire et la louche, le fouet en bambou, le "Cha-ire" contenant le thé vert en poudre ("macha"), et surtout l'unique bol ou "Chawan" dans lequel le thé est servi sont de véritables objets d'Art. Ce sont aussi des sujets possibles de discussion préliminaire entre les participants, tout comme l'Ikebana et la Calligraphie que l'hôte a pu disposer dans le Tokonoma.

Dans sa version la plus élaborée et la plus formelle, et en fonction de la nouriture qui y est servie (cuisine Kaiseki, confiserie), la "réunion de thé" ou "Chaji" peut durer de 3 à 5 heures. En apparence simple et naturelle, comme tout Art véritable, elle est d'une grande subtilité et doit faire l'objet de nombreuses années d'étude et de pratique. Chaque étape est minutieusement réglée: des divers préparatifs à l'acceuil des invités, des gestes accompagnant la préparation du thé par l'hôte jusqu'à sa dégustation par les invités à tour de rôle dans l'unique bol, pas un détail n'est laissé au hazard. Les mouvements du corps sont quasiment chorégraphiés, jusqu'à la position des doigts!

L'atmosphère ainsi créée à la fois par la beauté de l'environnement naturel et des arts, et le déroulement formel de la réunion, permet au participant d'oublier le monde extérieur, pour se concentrer sur son moi interieur et méditer, donnant à la cérémonie du Thé toute sa dimension spirituelle. Elle peut donc s'interpréter comme un acte de purification intérieure.

Les quatres principes de base de la cérémonie du thé s'expriment par les caractères "Wa - Kei - Sei - Jaku":

• "Wa", l'Harmonie, valeur fondamentale de la pensée japonaise, est ici celle qui doit régner entre l'hote et ses invités, les saisons et les ustensiles utilisés;
  
  
• "Kei", le Respect, valeur fondamentale de l'esprit Confucéens, est ici le respect entre les personnes, mais aussi vis à vis des objets et du thé lui même;
  
  
• "Sei", la Pureté, une valeur mise en avant par le Shintoisme, est pour les participants à la fois physique et spirituelle, les rituels de purification étant omniprésents tout au long de la cérémonie. La pureté concerne également le thé lui même, qui ne doit pas être mélangé à quoi que ce soit;
  
  
• "Jaku", la tranquilité de l'esprit, ne peut être atteinte qu'au travers de la réalisation des 3 premiers principes.

Appliqués au quotidien comme valeurs universelles, ces quatres principes définissent aussi la voie du thé, véritable philosophie de vie...